David A. Hollinger, Protestants Abroad: How Missionaries Tried to Change the World but Changed America, Princeton, NJ, Princeton University Press, 2017.

RECENSION

David Hollinger, Protestants Abroad: How Missionaries Tried to Change the World but Changed America, Princeton (NJ), Princeton University Press, 2017.

Lors du récent transfert de l’ambassade des États-Unis à Jérusalem, le très conservateur révérend Robert Jeffress, membre de la Southern Baptist Convention, a été invité par la Maison blanche à conduire la prière inaugurale. Pour de nombreux observateurs, l’événement est révélateur de l’influence des églises évangéliques dans la définition de la diplomatie américaine au Proche-Orient et constitue, par conséquent, une nouvelle preuve des liens étroits qu’entretiennent, aux États-Unis, religion et politique étrangère. Problématique récurrente dans l’étude des relations extérieures américaines, elle devient particulièrement prégnante à partir des années 1980 lorsque la droite religieuse investit les couloirs du pouvoir fédéral. Mais on aurait tort de croire qu’il s’agit là d’une question récente. Le dernier ouvrage de David Hollinger nous rappelle que dès la fin de la première guerre mondiale, aux États-Unis, religion et politique étrangère sont intimement liées.

Dans cette étude érudite et dense, l’historien retrace les pérégrinations tant spirituelles que politiques des missionnaires protestants américains, alors que sous leurs yeux, au Proche-Orient et en Asie, les empires coloniaux s’effondrent. Revenus aux États-Unis, les enfants de missionnaires deviennent écrivains, enseignants-chercheurs ou experts auprès de l’administration fédérale. Leur maîtrise des langues étrangères et leur expérience du terrain forment de précieux atouts, mais leur appréciation des évolutions géopolitiques est souvent à l’opposé du courant majoritaire et donc régulièrement ignorée. Or, si les recommandations des missionnaires avaient été suivies, les relations extérieures américaines, en particulier avec les pays d’Asie, auraient été tout autres. Plutôt que soutenir les impérialismes européens, les États-Unis auraient eu avantage à accompagner la trajectoire émancipatrice des peuples anciennement colonisés. Voilà l’une des idées force qui sous-tendent cette passionnante étude.

L’auteur s’emploie à démontrer parallèlement que par un « effet boomerang » les apôtres de l’exceptionnalisme américain ont en retour et de manière paradoxale soutenu les courants progressistes et séculiers qui ont divisé la société américaine dans les années 1950 et 1960: le mouvement des droits civiques afro-américain, l’opposition à l’expansionnisme pendant la guerre du Vietnam, la lutte pour les droits des femmes. En effet, l’œuvre missionnaire générant immanquablement une dynamique d’altération réciproque, ceux qui au départ pensaient porter la bonne parole et évangéliser les peuples d’Orient ont, à leur retour, milité en faveur d’une conception plus tolérante des relations interculturelles, une forme de « cosmopolitisme missionnaire » qui, nous explique Hollinger, sera à l’origine du courant multiculturaliste des années 1990 : « Missionary-connected Americans advanced domestic programs that would later be called ‘multicultural’ and foreign policies that prioritized alliances with nonwhite, colonized peoples » (p.1).

L’ouvrage se compose de douze chapitres qui pourraient presque se lire indépendamment, chacun étant consacré, à la manière d’un puzzle, à un aspect différent de l’histoire. Le second chapitre, par exemple, est consacré aux portraits nuancés de « mish kids » (missionary kids) devenus célèbres et dont les contributions aux négociations diplomatiques ont été essentielles. La romancière lauréate du prix Nobel Pearl Buck, fille de missionnaires presbytériens installés en Chine, ou encore Henry Luce, magnat de la presse et auteur de l’expression devenue populaire « Le siècle américain » ont fait entendre leur voix discordantes quand il s’agissait pour l’administration américaine de définir une attitude vis-à-vis des soubresauts de la révolution chinoise. Tandis que Pearl Buck explique à la première dame Eleanor Roosevelt que les troupes de Mao Tsé-toung sont peut-être plus à même de remédier à la misère du peuple chinois que ne semble le démontrer le régime autoritaire et corrompu de Tchang Kaï-check, le fondateur de Life et Time magazine recommande au contraire de soutenir inconditionnellement le mouvement nationaliste qui, il en est convaincu, finira par acquiescer aux valeurs démocratiques et sociales de l’Amérique.

Le livre présente par ailleurs de nouveaux éléments qui viennent éclairer notre compréhension d’événements clés dans l’histoire de la politique étrangère américaine. Le chapitre 5 propose une analyse minutieuse des tractations qui ont opposé l’Exécutif à la CIA lors de la création de l’état d’Israël en 1948. Si la position de Truman en faveur des sionistes est bien connue, on connaît moins les arguments mettant le président en garde contre les conséquences de la partition des territoires palestiniens. Certes, l’historiographie a déjà souligné le poids de l’argument économique et notamment l’importance stratégique du pétrole. Mais, on a peu étudié le raisonnement de ceux qui prêchaient pour la sauvegarde de la nation arabe. Parmi eux, le colonel William A. Eddy, surnommé « Le Lawrence d’Arabie américain ». Célèbre pour avoir servi d’interprète entre Roosevelt et le roi d’Arabie Saoudite en  février 1945, ce fils de missionnaires né à Beyrouth et passé par Le Caire puis Tanger, est recruté par les services de renseignements américains. Toutefois, contrairement au président Truman, Eddy estimait que les États-Unis devaient soutenir les dirigeants du nationalisme arabe dont l’ambition était précisément de dépasser les clivages confessionnels. A l’initiative du colonel, un mémorandum est transmis à la Maison blanche en novembre 1947. Le texte recommandait la prudence et faisait la prédiction suivante : “The Arabs are capable of a religious fanaticism which when coupled with political aspirations is an extremely powerful force. […] It is very possible that certain religious organizations will take the initiative in organizing  Arab resistance in Palestine” (p.128). On le voit, c’est la proximité culturelle entre les missionnaires et les populations autochtones, la connaissance approfondie des dynamiques sociales que Hollinger souhaite ici mettre en évidence. Au fil des pages, le lecteur apprend que les fantassins de l’église protestante, forcés d’admettre l’échec de leur politique d’évangélisation, avaient au début du 20ème siècle réorienté leurs activités apostoliques pour se consacrer au développement de l’éducation et des œuvres sociales. Ainsi, s’étaient-ils imprégnés de la culture locale pour finalement devenir les colporteurs d’un humanisme de la diversité. L’un de ces missionnaires, Daniel J. Flemming, faisait en 1925 l’observation suivante : « Missionaries have been interpreters of the West to the East, but now they are becoming interpreters to the West of the cultures of the East ».

Un autre angle d’approche est proposé dans le chapitre 9. Ici, il est question du rôle joué par les missionnaires ou leurs descendants dans l’exploration de nouveaux champs d’étude scientifique. Dans les universités, ils créent des centres de recherche et contribuent à l’émergence d’une sociologie débarrassée de la tradition orientaliste. David Hollinger s’attarde ici sur les contributions fondatrices qu’Edwin Reischauer, par exemple, a apportées à l’étude des civilisations orientales. Né à Tokyo dans une famille de missionnaires presbytériens, il se distingue par son érudition et son parcours qui le mène des salons feutrés des ambassades, aux amphithéâtres de Harvard, en passant par les bureaux de l’administration fédérale. Auteur d’une thèse portant sur l’histoire du bouddhisme, il publie en 1945 Japan : Past and Present qui assoit son autorité dans la discipline. Mais avant cela, lorsqu’il est employé par le Ministère des affaires étrangères (State Department), il fait montre d’aptitudes à la pratique de la diplomatie. Sa connaissance des traditions et de la civilisation japonaise contemporaine font de lui un expert avisé. A tel point que, d’après Hollinger, il aurait anticipé la réaction de Tokyo à l’embargo pétrolier imposé par les Américains et prédit l’attaque de Pearl Harbour : « [Reischauer] opposed the embargo on the grounds it would certainly lead to a Japanese attack on the United States for which the United States was not prepared » (225).

Si les opinions des anciens missionnaires ont parfois revêtu un caractère prémonitoire, elles leur ont aussi, dans certains cas, causé des ennuis. L’historien américain évoque par exemple les démêlés de Robert W. Barnett, fils de missionnaire, avec le sénateur Joseph McCarthy qui dans un discours au Sénat en 1951 reproche à Barnett son appartenance à l’Institut des Relations du Pacifique (IPR), une organisation non-gouvernementale infiltrée, d’après lui, par les communistes.

Finalement, le titre du livre est un peu trompeur ; lorsqu’il tourne la dernière page, le lecteur en sait moins sur les activités apostoliques ou philanthropiques des missionnaires « en terre étrangère » (abroad) que sur leur dévouement à la connaissance de l’Autre ou au multilatéralisme politique. Cela dit, de nombreux travaux ont déjà été consacrés à l’histoire des missions chrétiennes en Asie ou en Afrique. On a aussi abondamment écrit sur les « remaniements identitaires » engendrés par le prosélytisme religieux[1]. L’ouvrage de David Hollinger constitue donc un apport d’importance à notre connaissance du militantisme missionnaire en terre d’origine.

David Hollinger est professeur émérite et spécialiste de la tradition intellectuelle américaine. Il enseigne dans le département d’histoire de l’université de Californie Berkeley. Ses travaux portent sur la gestion politique de la pluralité culturelle et sur l’ethnicité[2]. Son dernier livre pourra intéresser les spécialistes du fait religieux, les historiens vingtièmistes ou les spécialistes des relations étrangères. Mais surtout, il plaira à ceux qui suivent le courant politique opposé au principe du America first que Donald Trump impose désormais avec vigueur sur la scène internationale.

Dominique Cadinot

[1]    Outre l’ouvrage d’Andrew Preston, Andrew Preston, Sword of the Spirit, Shield of Faith: Religion in American War and Diplomacy, New York/Toronto: Alfred A. Knoff, 2012, on peut citer

[2] Voir les propos recueillis par François Vergniolle de Chantal : « La Californie est-elle ‘post-ethnique’ ? », Politique américaine, 2007/3 (N° 9), p. 113-123. DOI : 10.3917/polam.009.0113. URL : https://www.cairn.info/revue-politique-americaine-2007-3-page-113.htm